Его знают как духовного просветителя тюркского мира. Как человека, который смог объединить древнюю кочевую культуру предков с главной духовной и политической силой своего времени – исламом. Как отшельника, который отрекся от мирских благ ради достижения высшей мудрости. В честь него возвели целый комплекс зданий, который стал символом Туркестана. А его образ даже девять столетий спустя вдохновляет людей на поиск духовных истин.
XII век. На землях Туркестана правят Караханиды. Первая мусульманская тюркская династия в Центральной Азии. Ислам становится основной религией городов. Но бескрайняя степь по-прежнему живет древними культами.
«На территории Казахстана были разные верования: зороастризм, тенгрианство, люди поклонялись разным природным явлениям. Солнцу, небу, тому же священному огню, землю почитали священной», – рассказывает старший научный сотрудник отдела Туркестанского областного историко-краеведческого музея Бексултан Матаев.
«Люди привыкли жить природой, доверяли природе, образ своей жизни полностью подчинили ее ритму, понимали ее Мудрость с большой буквы. Понимали язык трав и животных, так как это были животноводы», – добавляет научный сотрудник отдела истории Казахстана Национального музея Казахстана Жанар Жаксалыкова.
Сегодня Сайрам – это жилой массив на окраине Шымкента. Под современными улицами скрыты руины средневековых. На этом месте находился Испиджаб, крупный торговый город на Великом Шелковом пути, известный по китайским источникам еще с VII века. Здесь и жили родители будущего проповедника.
«Отца звали Ибрагим-шейх, мать – Карашаш-ана. Она тоже была дочерью известного Муса-шейха. То есть со стороны и отца, и матери у него были ученые люди. Ясави вырастает знатоком и религии, исламской философии, и знатоком местных традиций, он впитал в себя это все», – рассказывает гид-экскурсовод мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави Данияр Садвокасов.
Остались сведения, что отец Ясави содержал 30 суфийских обителей. Там люди обучались духовным истинам. Мавзолеи Ибрагим-ата и Карашаш-ана сохранились в Сайраме до сих. Сегодня это – места паломничества.
В детстве духовным наставником мальчика был пророк и проповедник Арыстан-баб. По одной из версий, после его наставлений Ахмед Ясави продолжил обучение в Туркестане, по другой – отправился на территорию современного Узбекистана.
«Его мать отправила на продолжение учебы в Бухару. По тем временам она считалась крупнейшим мусульманским образовательным центром. Там было много медресе, различных школ толкования Корана и всего исламского учения», – рассказывает научный сотрудник отдела истории Казахстана Национального музея Казахстана Жанар Жаксалыкова.
В этот период на Востоке активно развивается суфизм. Это аскетически-мистическое направление в исламе – со своим мировоззрением, практиками, и литературной традицией. Его основы изучают тысячи учеников или мюридов, а принципы веры разносят дервиши, т.е. проповедники.
«Суфий – это человек, который намеренно оказывается от праздного существования, мелких житейских радостей ради того, чтобы постичь истину. Что такое истина? Истина – это Аллах всемогущий, всемилостивый и так далее», – добавляет Жанар Жаксалыкова.
Ахмед Ясави посвятил себя изучению и развитию суфизма. Прошел путь от мюрида-ученика до шейха-наставника.
«Суфизм – это учение, которое занимается вопросами о человеке, о его духовности, его мире, приближении к Богу путем очищения души. Ходжа Ахмед Ясави говорил о четырех стадиях суфизма. Это тарикат – послушничество в роли мюрида при истинном суфийском шейхе; шариат – собрание божественных заповедей и исламских законов; магрифат – познание Бога не умом, а сердцем; и хакикат – полное постижение истины», – рассказывает доктор философских и теологических наук Досай Кенжетай.
Суфий объяснял, что дух ислама важнее формы. Его учение было более терпимым к вековым традициям кочевников.
«Ахмед Ясави вырабатывает свое учение. Тот же ислам, но тому содержанию он дал местную форму. Благодаря его учению культурные пласты, все наши традиции, сохранились и начали жить в лоне ислама. Без этих традиций мы никто. В Коране есть аят, где Аллах говорил, что создал племенами разными. Пожелал бы – создал бы одним племенем. Но чтобы вы познавали друг друга, я вас сотворил разными. Каждое племя, национальность, должны сохранять свою национальную идентичность. Ясави дал это» – поясняет Данияр Садвокасов.
Например, один из древних степных обычаев – «салем салу». Поклон старшим в знак уважения. До Ясави проповедники ислама это запрещали – поклоняться можно только Всевышнему. Суфий же призывал терпимо относиться к веками формировавшимся традициям. Другой пример – обряды почитания святых и умерших.
«Концепция «авлия» в арабском, а в казахском «аулие» – это концепция святых. Тех, кому можно поклоняться, опыт и сила которых могут дать человеку излечение, напутствие, помощь. Это наложилось на концепцию кочевников уважения духу предков, поклонения. Это все смешалось и создало основу для распространения ислама. Поэтому Ходжа Ахмед Ясави играл огромную роль. Его тарикат, который он создал в Яссах-Туркестане, распространял ислам на территорию кочевой степи», – рассказывает историк-востоковед Султан Акимбеков.
История знает много миссионеров ислама. Но именно Ясави первым смог адаптировать его к древней культуре кочевников.
«Он от ислама что взял? Пять столпов ислама: иман, намаз, ораза, зякет, хадж. Все. Он взял древнетюркское законодательство Третья часть – это суфистские воззрения самого Ходжи Ахмеда Ясави», – говорит исламовед, теолог Зикрия Жандарбек.
Проповедник считал, что религиозные правила должны помогать человеку приблизиться к Богу. А не мешать, не отдалять от него, не обрубать вековые привычки и традиции. Основа учения Ясави – это человек и его путь к познанию божественных истин.
«Разные методы они использовали, чтобы прийти к своему пониманию Всевышнего. … Самый известный – это зикр. Все видели, когда чеченцы по кругу – такое движение у них есть. Мистический такой. Есть громкий зикр, тихий. Тихий – это почти медитация», – говорит Султан Акимбеков.
Зикр – это цикличное поминание аллаха или определенных аятов из Корана. Его совершали после намаза, во время собраний суфиев или в любое свободное время. В зависимости от конкретного суфийского движения зикр мог сопровождаться дыхательными практиками или ритмичными движениями. Сохранились истории, как Ходжа Ахмед привлекал нищих и бродяг к этому духовному упражнению.
«Он собирал их и предлагал: если вы каждый день со мной будете петь зикр, я вам буду за это платить. Они согласились и начали каждый день посещать Ахмеда Ясави. Утром, вечером. 40 дней. После 40 дней он говорит: у меня не осталось денег содержать вас, идите дальше. Они начали умолять: не нужны твои деньги, хотим дальше с тобой делать зикр. В течение 40 дней они были уже очищены и на мир смотрели по-иному», – рассказывает Данияр Садвокасов.
"Где бы вы ни увидели разбитое сердце, будьте его лекарством.
Если такой угнетенный окажется в затруднении, протяните ему руку помощи, тогда окажетесь близки к Аллаху в Судный день. Однажды ночью ко мне явился Пророк и он спросил о бедных. Тогда на время я ушел со своего духовного пути, дабы помочь им«, – таковы слова Ясави в »Дивани Хикмет".
«Был случай – у Ахмеда Ясави убили сына, а он этому убийце дочь отдал. Это вообще поменяло сознание. Когда его начали спрашивать, думали, что из ума выжил. Он объяснил, что, когда мы отвечаем добром на добро и агрессией на агрессию, это нас не отличает от других тварей. Это удел животных. И только человеку было дано свойство против зла ответить добром и так поменять мир», рассказывает Данияр Садвокасов.
Считается, что в основном Ясави проповедовал на чагатайском. Это средневековый тюркский письменно-литературный язык. Близкий племенам кочевников.
«У тюрков к этому времени уже 2-3 сотни лет было политическое господство в степях, но в оседлом мире преобладал восточно-иранский язык. Большинство религиозных деятелей были арабо- или таджикоязычными. Ясави был одним из первых, кто был тюркоязычным. Это дало ему возможность проповедовать в тюркской среде», – рассказывает Султан Акимбеков.
Духовные истины зазвучали на родном языке. Не на персидском или арабском, как раньше. Это было новым для степняков.
«Он попытался поднять значение тюркского языка. Ходжа Ахмед Ясави вот так выразился в одном из хикметов: «Если бы действительно понимали значение тюркского языка, то ученые положили бы свои шапки на землю в знак уважения», – рассказывает переводчик, доктор философских наук Мухит Толегенов.
Учение Ясави было доступным и число его последователей росло. Идеи суфизма проникли в самые отдаленные уголки степи.
«У него было 50 келий, где он содержал мюридов. И они, когда созревали, брали благословение у своего кожа – наставника. Они им давали свое благословение и отправляли в путь. Они уходили, куда указывал Ясави. По следам Ходжи Ахмеда они организовывали и распространяли свои учения. Так оно в геометрической прогрессии распространилось на огромной территории», – говорит Данияр Садвокасов.
Полуостров Мангышлак. Окруженный Каспийским морем и каменными пустынями Устюрта, он всегда был суровым местом для жизни. Сегодня это – не только край удивительных пейзажей. Но и место паломничества. С XII века сюда стали приходить отшельники-суфии.
«Полноценное распространение ислама через суфизм, приверженцем которого был Ходжа Ахмед Ясави, происходило как раз в эти 100-150 лет. Период, который приходятся между ним и золотоордынским Узбек-ханом. Он мог распространяться с караванами из Хивы, Бухары. Они все проходили через Мангыстау», – рассказывает историк, археолог Нурлан Кульбаев.
Скальная мечеть здесь принадлежит исламскому святому Шопан-ата. Он считается одним из учеников Ясави. В XII веке они принесли в эти земли из Туркестана учение Пророка. Проповедники ислама вырубали кельи в податливом известняке и уединялись для духовных практик. Здесь же позднее обучали своих мюридов. Шопан-ата считается покровителем скотоводов. Сохранилось много преданий о его чудодейственной силе.
«Мы часто приезжаем в это место. Молимся здесь о спокойствии народа, о здоровье и будущем детей. При входе в мечеть чувствуется другая аура. Чистая энергия. Здесь как будто отдыхаешь. Поэтому я и детей, и мужа привожу сюда», – делится турист Айша Оралбаева.
Таких мечетей на Мангышлаке несколько. Все они принадлежат ученикам Ахмеда Ясави или их последователям. Как правило, после смерти они почитались как святые. Многие становились покровителями какой-либо стихии или группы людей. Одна из мечетей, например, принадлежит Султан-эпе. Ему молились моряки, чтобы избежать кораблекрушения и вернуться с уловом.
«Он был очень сильным святым. Известно, что его отец, тюркский поэт и проповедник Сулеймен Бакыргани, заметил необычные способности своего сына. Он отвел его к Ахмеду Ясави. Тот сказал, что сын превзойдет отца, что он сильнее его. Ходжа посоветовал дать сыну благословение и разрешить ему идти по пути религии. Так Султан-эпе получил духовные знания и обосновался в Мангыстау», рассказывает историк, археолог Нурлан Кульбаев.
Мечети средневековых суфиев по-прежнему считаются святыми местами. Потомки верили, что погребение возле могил проповедников гарантирует их покровительство и на том свете.
В средние века на этом месте была мечеть и медресе из 18 комнат. Надземная часть со временем разрушилась, подземная – сохранилась. Здесь возведена мечеть «Кылует», с арабского «место уединения». В этой мечети находится та самая подземная келья, в которой, по преданию, Ахмед Ясави провел остаток жизни. По некоторым данным – больше 60 лет.
«Он в свои 63 года, достигнув возраста пророка Мухаммеда, добровольно себя заточил в подземелье. Мотивируя это тем, что негоже существовать на белом свете больше, чем сам пророк Мухаммед», – рассказывает Жанар Жаксалыкова.
Сейчас узкий ход в келью закрыт решеткой, за ней – винтовая лестница и небольшое помещение. Его высота меньше двух метров. Размер – всего полтора на полтора. Здесь, изолировав себя от внешнего мира, суфий молился, постигал вечные истины, писал книги.
"Ходжа Ахмед Ясави оставил много произведений, но лишь некоторые дошли до нас. Среди них «Дивани Хикмет» (Сборник мудрости), «Пакырнама» (Трактат о бедности, освобождении от мирских благ), «Мират уль Кулюб» (Зеркало души), «Рисала адаби тарикат» (это правила его тариката), «Танбихи Туолин» (Предупреждение для заблудших)", – рассказывает Мухит Толегенов.
Самое известное произведение Ясави – «Сборник мудрости», «Дивани Хикмет». Это одновременно и биография суфия, и разъяснение основных правил ислама. Люди называли книгу «Корани тюрки», тюркским Кораном.
«Дивани Хикмет» имеет несколько рукописных версий, они были созданы после Ясави, его оригинал до нас не дошел. Первая датируется XVI веком. Эти рукописи находятся в музее-заповеднике «Хазрет Султан» в Туркестане, в Стамбуле, Алматы, Ташкенте", – рассказывает научный сотрудник Института яссауиведения Международного казахско-турецкого университета им. Х. А. Ясави Улугбек Жунысбаев.
«Ясави возродил жанр хикмета. Это жанр восточной литературы: небольшое по объёму, преимущественно поэтическое произведение с философской или житейской мудростью. Традиция хикмета – это великая традиция. На ее основе сложились тюрко-исламская литература, тюрко-исламская музыка, тюрко-исламская архитектура», – добавляет доктор философских и теологических наук, профессор Досай Кенжетай.
Короткие рифмованные строки легко запоминались. Среди степняков, где письменностью владели не все, они передавались из уст в уста. Жанр хикмета позволил сделать истины Корана общедоступными, узнаваемыми и понятными.
«Знайте же, вся наша жизнь пройдёт, и мы уйдём,
Не верь же благу, которое уйдёт однажды,
Подумай же, куда ушли и мать с отцом, родные,
А ведь когда-нибудь и за тобой придёт та колесница»
«Дивани Хикмет», хикмет 10. Х. А. Ясави
«Ходжа Ахмед говорит, что написал 4444 хикмета. Но до наших дней дошли чуть более 250. Получается, нам еще неизвестно больше 4000. Вполне вероятно, что они находятся в рукописных фондах, библиотеках в Стамбуле, Иране или других странах Востока», – рассказывает Мухит Толегенов.
Международный казахско-турецкий университет имени Ходжи Ахмеда Ясави. Это один из центров, где занимаются поиском, переводом и исследованиями произведений суфия. Есть даже специальный курс – яссауиведение.
«Идеология многих средневековых государств во многом построена на учении Ясави. В казахской культуре, узбекской, турецкой, мы видим следы его учения. Это не только религиозная личность, но и научная. Пассионарная личность, которая оставила свой след во всех сферах тюркской культуры. Поэтому мы в обязательном порядке преподаем эту дисциплину. 45 часов в течение семестра», – рассказывает зам. декана теологического факультета Международного казахско-турецкого университет им. Х. А. Ясави Бауыржан Сайфунов.
Веками многие произведения Ходжи Ахмеда были недоступны для широкого читателя. Сегодня здесь стараются решить эту проблему.
«Мы проводим исследования рукописей Ясави, находим их в библиотеках мира, создаем свой фонд. Основные среденевековые рукописи на чагатайском, арабском, персидском языках, многие из них смешаны, целый симбиоз языков. Мы нашли специалистов, которые эти рукописи собирают, формируют в книги, объясняют, переводят на казахский язык. Только так люди смогут получить доступ к трудам Ясави или трудам о нем», – рассказывает директор Института яссауиведения Международного казахско-турецкого университет им. Х. А. Ясави Нурлан Мансуров.
Недавно здесь закончили работу над антологией из девяти книг, связанных с наследием Ясави. Большинство – впервые переведены на казахский. Например, вот это произведение бухарского шейха начала XIX века.
«Бустан ул Мухиббин» означает «Сад влюбленных в Аллаха» или «Сад почитателей Аллаха». Книга была написана на трех языках, с преобладанием чагатайского и арабского, встречается и персидский. Здесь описаны ритуалы и правила тариката Ясави. Особенно – взаимоотношения ученика с учителем, к каким вещам нужно быть внимательным, чтобы не сбиться с прямого пути", – говорит Улугбек Жунысбаев.
Мавзолей Ахмеда Ясави в Туркестане – одно из почитаемых мест исламского мира. Помолиться у могилы святого приезжают тысячи паломников.
«Он считается святым место паломничества, в народе называют второй Меккой. Одно паломничество в Мекку и три в мавзолей ХАЯ считаются равными», – рассказывает экскурсовод Акниет Жарылкасын.
Построить мавзолей над усыпальницей средневекового суфия приказал Амир Тимур. В конце XIV века он нанес поражение хану Золотой Орды Тохтамышу. Увековечить победу решил в грандиозном здании, которое станем напоминанием силы и символом единства кочевников под его властью. Но выполнить задуманное оказалось не так просто. Вот что сохранилось в легендах. По легенде, стоило строителям возвести стену, как сильный ветер сдувал ее. Когда Тамерлан увидел, что строительство невозможно продолжать, Ахмед Ясави явился ему во сне. Мудрец сказал эмиру, что его мавзолей должен быть построен только после того, как будет возведена мечеть над прахом его учителя – Арыстан-Баба.
«О нем больше известно по преданиям, чем по письменным источникам. Из письменных источников его имя есть только в произведениях его ученика Ходжи Ахмеда Ясави. В его сочинении «Дивани Хикмет»», – рассказывает археолог Серик Акылбеков.
Арыстан-баб был наставником юного Ахмеда. По легенде, он получил от пророка Мухаммеда символ веры – финик или косточку хурмы, чтобы передать его преемнику. И вручил его Ахмеду Ясави. О личности Арыстан-баба фактов не много. Он мог быть местным проповедником ислама, сподвижником пророка Мухаммеда или вообще собирательным образом. В любом случае, в Центральной Азии его память чтут. Возле мавзолея всегда – очередь паломников.
Здание построили на месте руин средневековых мавзолеев. В 2004 году в гурхане, то есть усыпальнице, проводили реставрационные работы.
«Когда мы разобрали пол гурханы и собрались очистить его от мусора, мы обнаружили остатки двух мавзолеев, второго периода. Первый период – XII век, когда был захоронен Арыстан-Баб. Первое надмогильное сооружение. Рядом с ним была найдена кладка XIV века, это постройка времен Тимура», – рассказывает археолог Серик Акылбеков.
Раскопки решили не проводить – для этого пришлось бы разрушить современное здание. Остатки обоих сооружений сейчас находятся под могильным камнем.
После усыпальницы Арыстан-баба Тамерлан лично руководил строительством мавзолея Ахмеда Ясави. В двухэтажном сооружении больше 30 помещений.
«Два коридора вдоль, два поперек. Они разделяют мавзолей на восемь блоков. Это лучшая сейсмостойкость. При развале одного блока остальные будут держать массивный купол. И тот блок можно будет пристроить», – рассказывает Данияр Садвокасов.
На первом этаже 12 комнат. Аркообразные потолки не только придают залам величие. Они помогают равномерно распределять вес на боковые стены.
«Мавзолеем назвали захоронение личности. К нему пристроена мечеть, библиотека, Большой и Малый Аксарай. Здесь совещались дервиши и ханы казахские, когда Туркестан стал столицей при Есим-хане. Тут и колодезная, тут и кухня. … А в центре стоит что? Тайказан», – показывает и рассказывает Данияр Садвокасов.
Здесь же установлен огромный сосуд – ему больше VI веков. Говорят, что он отлит из сплава семи металлов: золота, серебра, меди, бронзы, свинца, цинка и олова.
«Тайказан – символ единства. Потому что есть понятие: есть с одного казана. Казан наполняли водой, добавляли мед, подслащивали. И раздавали прихожанам», – добавляет Данияр Садвокасов.
На Тайказан нанесены имена мастеров и священные тексты: аяты из Корана и хадисы. По периметру повторяются надписи «Власть принадлежит Аллаху» и «Будь благословенен».
В 1997 году для прокладки кабеля под главным залом нужно было вырыть метровые траншеи. Работы сопровождали археологи. Под вскрытым полом они обнаружили многочисленные захоронения. В верхних слоях – мусульманские.
«Мы хотели определить, сколько людей здесь захоронено. На метр тридцать – по 2-3 ряда кости… Слоями. В пять рядов лежат. Самые нижние, 2.20 см., маленький мальчик был головой ориентирован на восток. Это кангюйцы, зороастрийцы», – рассказывает археолог Марат Туякбаев.
Оказалось, что этот место считали священным и использовали как некрополь еще два тысячелетия назад.
«Первый мальчик, по кружке мы определили, I – IV век. Сто процентов…. Тюрки, потом мусульманство, XIII век, XV, Казахское ханство», – продолжает Марат Туякбаев.
В XII веке город назвался Яссы. Отсюда и приставки к имени – Ахмед Ясави. А еще раньше здесь было городище Культобе. Его руины рядом с мавзолеем сегодня исследуют археологи. Средневековый суфий выбрал для своей обители веками намоленное место. Достроить мавзолей Тамерлан не успел. В 1405 году он готовит 200-тысячное войско к самому крупному походу своей жизни – на Китай. Но…. умирает от лихорадки во дворце Отрара. Руины этого города находятся недалеко от мавзолея Арыстан-баба и в 60 километрах от усыпальницы Ахмеда Ясави.
Центральный купол возвели уже после смерти Тимура. Главный портал – так и не построили. По канонам исламской архитектуры того времени, он должен быть на треть выше – не меньше 60 метров. Но и в таком виде здание впечатляет своими масштабами и аурой.
«Ахмед Ясави настраивает людей на толерантность, любовь к человеку, установление мира в обществе... Он объясняет в своих хикметах, что мы должны воздерживаться от возвышения своей веры, своего понимания. Это очень актуально и сегодня. Основная идея заключается в том, что человек, познавший учение Ахмеда Ясави, не испытывает ненависти к другой нации, к иной религии», – рассказывает зам. декана теологического факультета Международного казахско-турецкого университета им. Х. А. Ясави Бауыржан Сайфунов.
Мавзолей средневекового суфия каждый год посещают сотни тысяч паломников и туристов. Для них и миллионов людей по всему миру Ходжа Ахмед Ясави остается духовным ориентиром. Примером готовности жертвовать собой ради высшей мудрости и вечных истин.
«Это выдающийся мыслитель, один из столпов нашей духовности, который внес огромный вклад в утверждение ислама во всем тюркском мире. Это показывает непрерывность духовных традиций в Великой степи. В этом году исполняется 930 лет с его рождения. В этой связи нужно придать новый импульс работе по изучению и популяризации трудов мыслителя», – отмечает президент Казахстана Касым-Жомарт Токаев.
Автор: Виталий Попов