Кастовая система в Индии – явление уникальное. Нигде в мире больше нет такого многообразия сословий, как в этой южноазиатской стране. И хотя сегодня Конституция государства гарантирует равенство прав и возможностей всех жителей, на деле это не совсем так. Феномен индийской кастовости насчитывает уже не одну тысячу лет. Как сложилась эта удивительная культура? Почему она сохраняется по сей день? И как представителю «отсталых классов» Нарендре Моди удалось стать премьер-министром? MIR24.TV собрал десять впечатляющих фактов о сложной организации индийского общества.
Смотрите марафон индийского кино на телеканале «МИР». Мелодрама «Танцуй, танцуй» 12 июля в 18:50 и 14 июля в 10:10, а также боевик «Месть и закон» и музыкальная драма «Танцор диско» 13 июля в 14:05 и 18:45.
Кастовая система, как явление, было описано еще в ранних священных писаниях. В этих текстах говорилось о делении народов Древней Индии на четыре главных сословия. Их назвали «варнами». В переводе с санкскрита это слово означает «цвет», «качество» или «категория». Согласно легендам, варны произошли из разных частей тела Бога Брахмы. Так, по сей день существуют: брахманы (уста), кшатрии (руки), вайшьи (бедра) и шудры (ступни).
Человек, относящийся к какой-либо варне, состоит в ней с момента рождения и, до самой смерти. Переход из одной группы в другую невозможен. Впрочем, по убеждению индуистов, праведная жизнь позволяет в следующем перерождении оказаться в более высокой касте. И наоборот.
У каждой варны свои обычаи, права, занятия, образ жизни и даже свой цвет. Брахманы – высшая группа, интеллектуальная элита общества. К ним относятся жрецы, священнослужители, мудрецы, учителя и духовные наставники. В число кштариев, второй по значимости группы, входят правители, воины, знать, предприниматели.
Основную часть индийского населения составляют вайшьи – третье по значимости сословие. Это ремесленники, скотоводы, земледельцы, клерки и наемные работники.
Низшая каста – шудры. Испокон веков они занимались самой тяжелой и грязной работой, были слугами и разнорабочими.
С тремя верхними варнами связан интересный обряд посвящения – упанаяна. Он до сих пор остается важным и почитаемым ритуалом инициации в индуизме. Мальчиков, принадлежащих к брахманам, кшатриям и вайшьям, в возрасте семи лет формально посвящают в изучение Вед. В процессе упанаяны на шею юноши надевают освященный шнур, соответствующий его варне. Этот момент считается для него вторым рождением, поэтому людей, прошедших через священный ритуал, называют «двиджа» или «дваждырожденными».
Ошибочно считать, что индийские варны – это и есть касты. В Индии каста – это подгруппа, а точнее, расслоение в каждой варне, и называется оно джати. Здесь люди могут делиться по религиозным признакам, по интересам, по выбранным профессиям. Представители джати живут замкнуто, предпочитая не смешиваться в браках с чужаками.
Если варн всегда четыре, то джати – бесчисленное множество. Подсчитать существующие касты трудно, разброс составляет от 5 до 25 тысяч. Кастовая структура современной Индии сложна и неоднородна, иногда невозможно разобрать, идет ли речь об одной или нескольких похожих группах. К тому же, в каждом отдельном регионе культуры каст различаются.
Само название «каста» не индийского происхождения. Изначально так назывались сословные группы в колониях Латинской Америки. В Индию это понятие пришло позднее – в 16 веке с подачи португальцев, которые завязали со страной дипломатические контакты. Учитывая неоднородное устройство индийского общества и разнообразие социальных групп, иностранцы объединили все одним емким словом «casta», что означает «право рождения», «род», «сословие».
Кастовая система существует и в других странах. На фоне развития индийской цивилизации сословное деление появлялось в Непале, на Бали и в Шри-Ланке. Самостоятельно схожая культура сформировалась и в Тибете. Впрочем, такого многообразия групп и социальных разделений, как в Индии, нет больше нигде.
В Древней Индии всех, кто не вошел в четыре основных варны, автоматически относили к «неприкасаемым», или далитам. Согласно индуизму, эти люди расплачивались за неблагочестивый образ жизни в прошлом перерождении. Нищие, бездомные, попрошайки и бродяги – касту «неприкасаемых» пополняли маргиналы, оставшиеся «за бортом» индийского социума.
Их презирали, избегали и гнали из деревень. Они выполняли самую грязную и низкооплачиваемую работу. К этой же группе относились все, чье ремесло было связано со смертью и убийством животных: могильщики, кожевенники, охотники, рыболовы и многие другие.
Однако неправильно думать, что каждый «неприкасаемый» – не образован и беден. На протяжении нескольких столетий индийские законодатели боролись с дискриминацией низших каст. Благодаря целому ряду реформ, многим «неприкасаемым» удалось достичь впечатляющего социального роста. В числе таких деятелей – борец за права человека и автор индийской конституции Бхимрао Амбедкар.
В наши дни блестящего иерархического роста добивается все больше представителей их «низов». Ярким примером тому служит биография действующего премьер-министра Индии Нарендры Моди. Высокопоставленный чиновник родился в семье, которая относилась к касте гханчи. Она выше «неприкасаемых», но относится к так называемым «отсталым классам». Традиционно члены этой касты занимались производством масла, что считалось непрестижным трудом.
Отец будущего лидера страны зарабатывал на жизнь продажей чая и имел небольшой доход. Прежде чем добиться политического успеха, Наредра Моди сбежал из дома из-за женитьбы против его воли. Он присоединился к движению националистов, запрещавшего своим членам заключать браки. Постепенно Моди набрал популярность благодаря имиджу «человека из народа» – религиозного и патриотичного.
На кастовую систему в Индии прямое влияние имеет и религия. Самым низшим слоем в стране считаются христиане-далиты. Они, как и индийские мусульмане, лишены всяческих квот в сфере образования и трудоустройства, которыми обычно могут воспользоваться «неприкасаемые», исповедующие индуизм.
Христиане-далиты составляют самый бедный слой общества и наиболее подверженный нападкам, дискриминации и гонениям. На их дома и церкви регулярно нападают, их преследуют религиозные радикалы, лишают источников воды. Из-за этого верующие вынуждены постоянно кочевать в поисках лучшей судьбы и жить в нищете.
Не все жители Индии принадлежат к какой-либо касте. Например, представители индийских племен – аборигены и адиваси – не имеют сословного статуса. А еще из касты могут выгнать за серьезные проступки и преступления, лишив таким образом положения в обществе. «Белые» иностранцы тоже считаются некастовыми элементами, однако отношение местных жителей к ним чаще почтительное, как к представителями высоких сословий.
Еще в 1950 году Конституция Индии запретила дискриминацию по кастовому признаку. Были введены льготы для представителей низших сословий, «неприкасаемые» занимали высокие посты в правительстве и даже возглавляли страну. Однако этого оказалось недостаточно. Миллионы индийцев до сих пор воспринимают кастовую систему как фундаментальную основу общественного строя. Особенно это ощущается за пределами городов – в деревнях и провинциях, где до сих пор сильны сословные убеждения и соответствующие им условности, законы и запреты.
Подробнее в сюжете: Россия и Индия