«Такие смотрины и мы хотим устроить»: как в Казахстане договаривались о свадьбе

Браки совершаются на небесах – в это казахи верили издавна. В народе говорили, что «в жизни невозможно предопределить три вещи: с кем будет заключен супружеский союз, пол будущего ребенка и время смерти». Поэтому каждый шаг, связанный с выбором спутника жизни, сопровождался целым циклом обычаев и обрядов.

Сообщая отцу о рождении дочери, казахи говорили: «Қырық жеті туды» (сорок семь родилось), намекая на богатый калым в будущем. Непростая кочевая жизнь диктовала свои условия, поэтому в те времена в основном было не до романтики. И все же шанс выйти замуж или жениться по любви у молодых был.

Дудин С. М. Девушка в свадебной одежде, 1899 год.

Время от времени в аулах проводились так называемые смотрины (кыз кору), где собиралась молодежь. Казахская народная пословица «кызды ким кормейди, кымызды ким ишпейди», в переводе означающая «как нет запрета пить кумыз, так нет запрета смотреть на девушек», открывала все дороги для джигитов. Девушки же, в свою очередь, высказывали свою волю словами «кыз коретин жигитти биз корелик», что означает «такие смотрины и мы хотим устроить», и устраивали состязания в различных видах искусства, оценивая парней и открыто высказывая свое мнение. На подобных встречах часто затевались айтысы между девушками и джигитами. Понравившиеся друг другу пары объяснялись в чувствах, и молодой человек затем отправлял сватов.

Дудин С. М. Богатые жених и невеста, 1899 год.

Конечно, выбирать себе пару могли далеко не все, в основном лишь дети из влиятельных семей или прославленные джигиты. Гораздо чаще решения за молодых принимало старшее поколение. Существовали различные виды сговора (кыз айттыру) между родителями будущих жениха и невесты. Если семьи, хорошо знающие друг друга, связанные крепкой дружбой, договаривались стать сватами еще до рождения детей, то такое сватовство называлось «бел куда». Если же сватали детей с колыбели – то «бесик куда». Иногда человек, женивший сына на дочери свата, мог выдать свою дочь за сына своего свата, тогда их так и называли «карсы куда», что означает взаимный сват.

Молодожены. Возраст девочки 13 лет, а мальчика – 11. Фотография сделана в начале XX века в Кызылорде.

Чем раньше мальчику находили будущую жену, тем легче было подготовить калым (выкуп) за нее.

Зажиточные казахи в качестве калыма отдавали целые отары мелкого или стада крупного рогатого скота. Да и само словосочетание «қалың мал» означает крупный рогатый скот. Люди же со средним достатком оценивали свои возможности и старались брать невесту из своего сословия.

Правила выплаты и размер калыма были обозначены отдельным пунктом в «Жеті жарғы» (свод законов Казахского ханства в XVІІ веке при хане Тауке). Согласно правилам, калым округлялся священной цифрой 7, соответственно рогатый скот выделялся в количестве 47, 37, 27, 17 и т. д. – в зависимости от возможности семьи жениха.

Угощение гостей. Дудин С.М. Казахстан, Семипалатинская обл. 1899 г.

Процесс сватовства был довольно непростым, но очень интересным. Сватов посылали в «счастливый день», чаще всего это была среда или четверг. Отец невесты, заранее извещенный о приезде сватов, для торжественной встречи приглашал родных и близких. Самого главного представителя сватов называли «бас куда». По традиции он опекал девушку и после свадьбы. Приближенные жениха преподносили невесте и ее родителям подарки, полагающиеся по традиции. Сторона невесты преподносила обрядовое угощение из печени и курдючного сала – куйрык бауыр. Это налагало на родителей определенные права и обязанности, уже нельзя было отступать от свадебного договора, в противном случае виновная сторона вынуждена была заплатить «неустойку» и возвратить полученный калым.

Сцена свадебного обычая смотра жениха, 1882 год.

Угощая будущих родственников ритуальной пищей, сваты старались намазать их лицо жиром, таким образом желая достатка и богатства жениху и невесте. По версии историка Абдеша Толеубаева, магический смысл имели и другие обрядовые игры и развлечения, к примеру, обливание водой или купание сватов в речке, намазывание лиц мукой.

«С магией плодородия также, видимо, связан другой обычай: опускать сватам через шанырак (верхний круг юрты) в кожаном ведре (»көнек«) баранью грудинку, урюк или другие сладости. Опускание еды через шанырак в ведре для дойки кобыл и, более того, присутствие в составе пищи фруктов и продуктов животноводства говорят о магико-символическом значении этого обряда, своими истоками связанного с культом плодородия», – пишет он.

Через некоторое время ответный визит сватам наносили родственники невесты, их также встречали ритуальными угощениями, играми и развлечениями. Сторона жениха преподносила подарки и часть оговоренного калыма. Причем поверх него отец парня обязательно давал стороне невесты животное (обязательно самца) в качестве подарка өлі-тірі, иначе по поверью невеста будет болезненной.

«На наш взгляд, и об этом говорит само название, данный подарок предназначался как мертвым, так и живым предкам. По прибытии домой это животное передавали одному из родственников, который закалывал его в честь аруахов и приглашал аксакалов (старейшин рода). Этим как бы умилостивляли духов предков, «брали» их разрешение на брак. Поэтому в народе существовала поговорка: «Өлі-тірі кірген соң, өлген күйеу жатпайды» (После подачи подарка оли-тири жених имеет право посетить невесту). По народному поверью, несоблюдение данного обычая приведет к болезни невесты. Таким образом, о связи данного обычая с культом предков говорит, во-первых, само название подарка («живые-мертвые»), во-вторых, заклание животного именно в честь аруахов, в-третьих, пол животного (самец) и, наконец, то, что невеста обязательно наливала масло в очаг этого дома, чтобы умилостивить духов предков», – считает А.Толеубаев.

Сцена свадебного обряда. 1899 год. Место съемки: Казахстан, Семипалатинская область.

После официального сватовства открыто встречаться, как наши современники, девушка и джигит не могли. Чтобы увидеть свою нареченную, жених должен был соблюсти несколько негласных правил.

Первый визит парня в аул девушки назывался «ұрын бару». На пути в дом тестя ему устраивали преграды: клали бакан (приспособление для поднятия шанырака), натягивали жели (длинная веревка или балка, к которой привязывают жеребят и дойных кобыл). По народному поверью, эти предметы обладают сакральным значением, переступать, ломать и резать их не разрешается. Поэтому жениху приходилось откупаться, чтобы пройти к хозяевам. Одаривать нужно было и родственников невесты, поэтому в коржыне (переметной сумке) он вез одежду, сушеные фрукты и другие сладости.

Мелков А. Л. Семейный портрет. Казахстан, Семипалатинская обл. 1927 год.

Близкой родственнице девушки, например, снохе, парень мог дать платок или другую безделушку, такой небольшой подарок назывался ентикпе, а при знакомстве с шурином или младшей сестрой невесты – балдыз коримдик. И уже они организовывали свидание молодых. На следующий день после такой встречи («кынаменде») устраивалось всеобщее веселье с песнями и танцами, называемое «урын той». С жениха брали кол устатар, шаш сипатар, кыз кушактар, арка жатар и другие подарки. За это ему позволялось приблизиться к невесте, прикоснуться к руке, к волосам, полюбоваться ее лицом.

Ну а потом начиналась подготовка к свадьбе.