Страшные и симпатичные: мифологические драконы от Египта и Вавилона до Древней Руси

Наступающий год в китайском календаре – год Деревянного Дракона, который сулит человечеству положительные изменения. Мы не будем вдаваться в особенности китайской астрологии, но поговорим об образе дракона в мифологиях разных культур – от шумерской до славянской – и расскажем, почему у драконов бывает много голов, как Ра каждую ночь борется с драконом Апопом, как красивейших девушек приносили в жертву китайским лунам, а также как скандинавскому герою Сигурду удалось победить ужасающего дракона Фафнира.

Дракон – один из самых популярных мифологических образов наших дней, достаточно вспомнить дракона Смауга из повести Джона Толкина «Хоббит, или Туда и обратно», драконов из «Гарри Поттера», мультфильм «Как приручить дракона» и Дейенерис Таргариен с ее детищами из серии романов «Песнь льда и пламени» Джорджа Мартина (и снятого по ней сериала «Игра престолов»). Драконы существуют в мифологии практически всех древних цивилизаций, однако до сих пор нет единого мнения относительно прообраза этих существ. При этом этимологию слова «дракон» прослеживают от древнегреческого языка и санскрита.

По сути дракон, или змей (хотя единого мнения о тождественности этих существ в научном сообществе тоже нет) – это механическое соединение из нескольких животных, наподобие египетских сфинксов или античных кентавров. Известные древние изображения змея свидетельствуют о том, что наряду с основным его видом, состоящим из пресмыкающегося и птицы, в его «состав» могут входить также верблюд, пантера, лев, козел и другие животные. Дракон может сочетать в себе черты двух, трех, четырех существ.

Знаменитый фольклорист Владимир Пропп в своем труде «Исторические корни волшебной сказки» утверждает, что драконы – продукт культуры поздней, даже городской, когда человек начал терять интимную, органическую связь с животным, хотя зачатки комбинированных животных могут встречаться уже и раньше, например в Мексике и у эскимосов. «Эпоха расцвета таких существ падает на древние государства, на Египет, на Вавилон, на Древнюю Индию, Грецию, на Китай, где змей даже попал в герб, символизируя государственность. Наоборот, у действительно первобытных народов его нет», – пишет ученый.

Распространенный мифологический сюжет – кража драконом непорочных дев. Змей здесь представляет собой фаллический символ, а обвивание вокруг девы несет коитальный смысл: невеста должна быть «убита» как чужая и возродиться как своя. В драконоборческих сюжетах убийство змея означает «убийство» невесты героя, которое символизирует кровь после первой брачной ночи, а победа над драконом порой заменяется соитием с девушкой или подразумевает его впоследствии.

Как символ змей связывался, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой – с домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом, рассказывает автор книги «Славянская мифология» Галина Белякова.

«Изображения змея находят еще в искусстве верхнего палеолита. Культ змея был широко распространен в Триполье, где он олицетворял пробуждение природы, весну. На глиняных женских статуэтках змей часто изображался как существо, охраняющее и оплодотворяющее женщину. Без змея не обходится почти ни один керамический сосуд трипольцев, но у них он не всегда представлялся добрым защитником очага», – отмечает исследователь.

С древнейших времен люди подчеркивали двойственность змея. Возможно, трипольцы ассоциировали злого змея с ужом, изображавшимся, как правило, на крышках сосудов снаружи и изнутри и имевшим свирепый вид: круглые глаза, большие рога и крылья-когти. Образ дракона же родился из сопоставления образов змеи, птицы и коня.

«Со времен верхнего палеолита известно противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве: птицы как животные верхнего мира, змеи – нижнего. Однако на смену этому противопоставлению пришло соединение признаков змеи и птицы в образе летучего крылатого коня – дракона. Сопоставление образов змеи и коня привело к появлению мифологического образа змеи-дракона с головой коня и телом змеи», – пишет Галина Белякова.

Китайский лун

Особое значение драконы обрели в культуре Азии, дракон (long, или luhng на кантонском диалекте) – самое значительное существо в китайской мифологии. В представлениях китайцев оно связано со стихией воды и символизирует мужское начало ян. Согласно преданиям, о драконах знали уже за 2500 тысячи лет до нашей эры, во времена правления Желтого императора Хуан-ди, который считается первопредком всех китайцев и основателем даосизма. Существует легенда о правителе Фу Си (Бао Си), которому желтый дракон показал восемь триграмм, легших в основу китайского иероглифического письма. Поэтому древнейший иероглифический почерк, происходящий от триграмм, называется «драконовым письмом».

Считалось, что в белого дракона превращается Хэ-бо («Дядюшка реки») – дух реки Хуанхэ, он же изображался в колеснице, запряженной двумя драконами. Хэ-Бо, как олицетворение Желтой реки, считали доброжелательным божеством, но в то же время коварным, непредсказуемым и порой разрушительным. Таким образом характер духа ассимилировался с характером реки Хуанхэ, от которой зависело благосостояние аграрного общества, но она часто выходила из берегов, что приводило к разрушениям и человеческим жертвам.

С Хэ-Бо была связана традиция человеческих жертвоприношений. В благодарность за то, что однажды дух Желтой реки помог императору Юю остановить великий потоп в Китае, предоставив ему карту Хуанхэ, каждый год ему отдавали красивейшую девушку, которая таким образом становилась женой божества. Невесту для Хэ-Бо приглядывала шаманка, она ходила по округе и заглядывала в дома, где были юные и красивые девушки. Самую красивую «сватали», а затем устраивали «свадьбу»: несчастную снабжали богатым приданым, наряжали, укладывали на узорчатую кровать и погружали в воду…

Культ воды вообще играл важнейшую роль в повседневной жизни китайцев, и наиболее видное место в иерархии водных божеств занимали покровители водной стихии – лун-ваны. Драконы «обитали» во всех крупных реках и водоемах, кстати, река Амур по-китайски называется Хэйлунцзян – река Черного дракона.

Согласно китайским преданиям, драконы рождаются из яиц и поначалу напоминают маленьких водных змей или ящериц. Трансформация из змееныша в луна продолжается тысячи лет: после первых 500 лет жизни он становится змееподобным существом, покрытым чешуей и обладающим головой, как у карпа. Спустя еще 500 лет у него появляются четыре лапы и меняется голова. К возрасту 1500 лет дракон обзаводится рогами, а к 2500 годам отращивает крылья. Если верить классическому лечебнику «Бэньцао ганму», в итоге они превращаются в существ с головой как у верблюда, рогами как у оленя, глазами как у зайца, ушами как у коровы, шеей как у змеи, животом как у морского змея, чешуей как у карпа, когтями как у ястреба, лапами как у тигра. На спине у дракона 81 шип, а под подбородком светящаяся жемчужина – образ весеннего солнца, которого касается созвездие дракона. В центре лба луна есть магический нарост, позволяющий ему подниматься в небо без крыльев.

Китайские драконы могут быть черными, белыми, красными, синими, желтыми. Желтый – цвет императорской власти, поэтому желтый дракон покровительствует Китаю. В течение шестнадцати веков, от династии Хань до династии Мин, дракон являлся символом императорской власти в Китае, его изображение стало атрибутом дворца, облачения и утвари императора.

Изначально дракон ассоциировался с темным, женским, земным началом инь, но постепенно с развитием космогонических представлений превратился в воплощение светлой, небесной мужской силы ян. О древнейшей связи дракона с землей свидетельствуют некоторые предания, в которых драконы лун живут под землей, в колодцах, стерегут клады, знают расположение «земных жил» с драгоценными камнями или металлами, помогают герою выбраться из подземелья, а также в представлении о зимней спячке драконов под землей. Здесь прослеживают параллели между драконами и змеями как представителями потустороннего, подземного мира. В некоторых поздних легендах лун лето проводит в небесах, а осенью возвращается в море, что также показывает его изначально двойственную природу. В целом дракон для китайцев – доброе существо, его появление рассматривается как благоприятный знак, а иероглиф «лун» также означает «даровитый, талантливый человек».

По мнению американского историка и фольклориста Эдриэн Майор, мифы о драконах могли быть основаны на ранних находках окаменелостей, принадлежащих динозаврам и другим доисторическим животным – Китай крайне богат на такие артефакты. Известен случай, произошедший в конце 1980-х, когда крестьяне из маленькой деревушки в провинции Хэнань приняли за кости дракона скелет зауропода. В соответствии с традиционными рецептами они начали варить похлебку для детей, страдающих судорогами и головокружениями, а также размалывали кости в порошок для прикладывания к ранам и переломам. Когда о происходящем узнал профессор Института палеонтологии позвоночных и палеоантропологии Китайской академии наук Дун Чжимин, разразился скандал и крестьяне передали останки динозавра, жившего 85-100 млн лет назад, ученым.

Тем не менее явно не все истории о драконах обоснованы находками окаменелостей, например, по словам Майор, драконы и морские чудовища занимают видное место в скандинавской мифологии, хотя в скандинавских странах не находили костей крупных древних животных. При этом изображения драконов можно найти на керамике неолита и ритуальных сосудах бронзового века.

Русский Змей Горыныч

Пожалуй, самый известный мифический дракон Древней Руси – это крылатый и огнедышащий Змей Горыныч. Одна из былин об Илье Муромце повествует о том, как богатырь решает помочь Бове-королевичу и спасти его невесту Елену-красавицу из заточения у змея:

«Наступила ночь, бабка Елену к себе в избушку увела, а Илья Муромец в покое высоком остался Змея поджидать. Ровно в двенадцать часов зашумели, зашуршали крылья могучие – прилетел поганый. Просунул он, в окно заглядывая, свои головы смердячие на длинных шеях чешуйчатых между булатных прутьев решетки, а Илья Муромец, не пугаясь вида страшного, стал одну за другой головы рубить острым мечом. Двенадцать раз рука молодецкая взметнулась – двенадцать голов змеиных на пол холодный упало. Пришел конец Змею проклятому».

Затем богатырь отправился в логово змеиное и «побил-поубивал поганых змеенышей» всех до единого. Вернул Илья Муромец Елену прекрасную Бове-королевичу, и сыграли они свадьбу. В русских былинах и сказках Змей всегда многоголов – он может иметь три, шесть, девять, двенадцать, пять или семь голов. Владимир Пропп объясняет многоловость гипертрофированным образом пожирания. Усиление идет здесь по линии усиления числа, выражения качества через множество.

Согласно народным поверьям, змей обладает демоническими свойствами и богатырской силой, он знает целебные травы, имеет несметные богатства и живую воду. Иногда он предстает как страшное чудовище, превращающееся в красавца и вступающее в незаконные связи.

«Эти «второстепенные», «побочные» представления связаны с основным – с образом огненного змея, олицетворявшим действительное явление природы – молнию, изгиб которой и в самом деле напоминал древнему человеку змею на земле, а на небе – падающую звезду, ибо звезда казалась ему тождественной сверкающей молнии», – пишет Галина Белякова.

Фольклорист Александра Баркова в книге «Славянские мифы. От Велеса и Мокоши до птицы Сирин и Ивана Купалы» излагает версию о том, что язычники Древней Руси поклонялись некому Ящеру – владыке подземного и подводного мира. У всех народов, утверждает Баркова, есть миф о том, как герой спасает девушку, предназначенную в жертву морскому монстру (греческий миф о Персее и Андромеде, святой Георгий, спасающий девицу от змея и т.п.). Подобные сюжеты отражают прекращение такого рода жертвоприношений. По мнению археолога и исследователя славянской культуры Бориса Рыбакова, у славян этот обычай зафиксирован в сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка», где героиня утоплена, а счастливый конец сказки – знак прекращения подобных жертв.

«…нет никаких сомнений в том, что подводный владыка – змей – действительно был славянским богом (особенно почитаемым на Русском Севере)», – пишет Баркова. Имя бога нам не известно, однако его образ широко представлен в прикладном искусстве. Например, на днепровских фибулах VI-VII веков, отражающих строение мира, изображены лебеди, соединяющие небеса с землей, а в самом низу как знак преисподней – голова ящера. При этом Ящер мыслился сравнительно мирным божеством: он каждый вечер проглатывал заходящее солнце, но каждое утро добровольно, без всякого змееборства, его выпускал – этот миф реконструирован по изобразительным источникам, например комплекту украшений знатной древнерусской женщины XII-XIII веков, поскольку костюм в целом символизировал мироздание.

Баркова приводит легенду, записанную в «Цветнике» 1665 года, в которой рассказывается о волхве, «который был жесток к людям и языческими ухищрениями творил колдовство и превратился в лютого зверя коркодела, и перегородил в той реке Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему кого пожирал, кого топил». Затем «коркодел» был жестоко уничтожен и удавлен бесами в реке Волхов, его тело поплыло против течения и было выброшено на берег напротив городка Перынь, где «люди несведущие» похоронили его по языческому обычаю.

«Итак, перед нами классический образ Змея – властителя вод, который перекрывает водный путь, уничтожая тех, кто пытается зайти в его владения. В наших сказаниях такой Змей Горыныч и в первой части былины «Добрыня и Змей», а в мировой мифологии самый известный образ – египетский змей Апоп, который по ночам выпивает всю воду подземного Нила, отчего богу солнца Ра и его свите приходится с ним сражаться», – отмечает фольклорист.

Апоп, Асаг, Фафнир и другие

В шумерской мифологии существует миф о подвиге Нингирсу (Нинурты) – сына бога Энлиля, владеющего заколдованной булавой Шарур. С ее помощью Нингирсу смог победить дракона Асага, обитавшего в царстве мертвых Кур.

«Асаг часто поднимался из преисподней к людям и вихрем носился по земле, распространяя недуги и отравляя воздух своим зловонным дыханием. Долгое время боги не решались выступить против свирепого дракона. Наконец по просьбе волшебной булавы Шарур на битву отважился Нинурта. При первой встрече с драконом бог отступил, но в дело снова вмешалась Шарур, пообещав уничтожить Асага. Нинурта вернулся на поле битвы и, не раздумывая, метнул в дракона свою божественную булаву. Шарур пронзила Асага насквозь, заставив его убраться обратно в Кур», – описывает сюжет мифа историк Юлия Чмеленко в книге «Шумерские мифы. От всемирного потопа и эпоса о Гильгамеше до бога Энки и птицы Анзуд».

На этом история не закончилась: из распоротого плеча дракона хлынули горько-соленые воды, которые стали заполнять реки, озера, впадины и овраги. На земле не осталось пресной воды, люди и животные страдали от жажды и голода – нечем было орошать поля и сады. Тогда Нинурта схватил камни, нагроможденные у входа в Кур, и стал швырять их в Тигр. Камни преградили путь горько-соленым водам, и Нинурта в конце концов одержал победу. Наступило половодье, и воды Тигра хлынули на поля.

Драконом называют и сирруша – таинственного зверя, изображенного на знаменитых Воротах Иштар, порождение вавилонской мифологии. Сирруш имеет чешуйчатое тело, голову змеи на тонкой шее с раздвоенным жалом, передние лапы льва и задние лапы хищной птицы, хвост скорпиона. Любопытно, что археолог Роберт Кольдевей, нашедший ворота, считал сирруша вполне реальным зверем. Он отмечал, что в декоре ворот этот дракон изображен рядом со львами и турами, а единообразие его физиологической концепции превосходит всех остальных мифических существ. Некоторые исследователи нашли сходство между сиррушем и варанами, которые могли быть известны жителям Вавилона. Существует версия, что в некоторых случаях образ драконов в принципе появился из преувеличенных описаний и ныне живущих крупных рептилий, таких как комодские вараны, крокодилы, игуаны и ядозубы.

Уже упомянутый Апоп – персонаж египетских мифов, это огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, который пытается поглотить солнце и ввергнуть Землю в вечную тьму. Египтяне верили, что Апоп обитает в Дуате – подземном царстве мертвых, где и происходит его борьба с богом Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. Каждый ночь сражается Ра с Апопом и выходит победителем, заставляя змея изрыгнуть воду обратно. В Книге мертвых говорится:

«Он, великий Ра,

Поражает злотворящего змея,

Разрубает позвоночник его,

И огонь пожирает его».

Пример из скандинавской мифологии – Фафнир, сын колдуна Хрейдмара, брат Отра и Регина, который упоминается в «Саге о Вельсунгах», «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде» (все эти произведения относятся к XIII веку). Фафнир убивает своего отца – чародея Хрейдмара за то, что тот отказывается поделиться с ним долей от выкупа за случайное убийство богом Локи его брата Отра. Завладев золотом, среди которого оказалось проклятое кольцо, Фафнир, в свою очередь, отказывается делиться с третьим братом, кузнецом Регином и, перенеся сокровища на поле Гнитахейд, взяв меч Хротти и надев Шлем устрашения, принимает обличье ужасающего, огромного, брызжущего ядом из ноздрей змея, чтобы сторожить сокровища.

В конце концов Фафнира убивает герой Сигурд (Зигфрид) – воспитанник Регина, жаждавшего завладеть проклятым золотом. Регин кует для воина меч Грам и научает его выкопать яму, чтобы проткнуть змея снизу, когда тот будет ползти на водопой – он рассчитывает, что Сигурд утонет в крови дракона. Но коварный план срывает Один, явившийся в образе старика и посоветовавший Сигурду выкопать еще одно углубление для крови. Воин сражает чудовище и становится почти неуязвимым от его крови и жира, а попробовав сердце, получает способность понимать язык зверей и птиц. Узнав о помыслах Регина, Сигурд убивает и его.

Стоит отметить, что в европейской мифологии, в отличие от азиатской, дракон после воцарения христианства получил однозначно отрицательный характер. В Откровении Иоанна Богослова – части Библии, известной как «Апокалипсис» – в виде дракона в конце времен является сатана: «И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим». Вспомним, что дьявол искусил Еву, приняв обличие змея, а победа Бога над сатаной в Библии не раз описывается, как победа над морским чудовищем или драконом. У пророка Исайи: «В тот день поразит Господь мечем Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское». Широко известен эпизод из христианского жития Георгия Победоносца, святого великомученика и воина, победившего змея и избавившего царевну от принесения в жертву.

В европейской традиции дракон обычно изображался как крупное, огнедышащее, часто рогатое животное, покрытое чешуей, обладающее четырьмя лапами и длинным хвостом, походящее на ящерицу. В отличие от китайского луна европейский дракон имеет большие кожистые крылья, похожие на крылья летучей мыши. Часто он защищает пещеру или замок, в которых хранятся сокровища. Один из известных примеров – Вавельский дракон, символ польского города Кракова.

По легенде, известной с XII века, во времена правления основателя города – короля Крака в нем появился дракон живоглот, польское całożerca переводится как «существо, заглатывающее жертв целиком». Каждую неделю дракону приносили в жертву корову, если же он не получал ее, то пожирал людей. Чтобы спасти город от чудовища, Крак послал на бой двух своих сыновей, Крака и Леха, которые смогли победить дракона лишь хитростью: они набили шкуру коровы серой и скормили ему. Убив живоглота, братья не смогли поделить победу, и младший Лех убил Крака. Возвратившись к отцу, он сказал, что Крак пал в битве с драконом, но обман оказался раскрыт, и Леха изгнали из страны. А в честь убитого Крака назвали город.